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Après l’intersaison et son élément Terre, le 7 aout 2021 a débuté la saison d’Automne accompagnée de son élément métal et se terminera le 18 octobre.

Après l’été et sa saison d’extériorisation, l’automne nous demande de revenir en nous tout doucement par une phase de transition, d’intériorisation et de recueillement.

C’est la période où l’évolution de la nature entame son déclin :

  • Où le Yang va laisser sa place au Yin,
  • Où l’obscurité gagne sur la lumière.
  • Où les végétaux avec ses feuilles commencent à tomber et flétrir. Car c’est la période de sécheresse, la sève commence à descendre, la végétation perd son eau et se prépare à affronter le froid.

L’automne, dans sa direction vers l’ouest, fait référence également au déclin de l’Homme, à la vieillesse, en commençant par faire le bilan sur soi-même amenant à une introspection. Cette période nous demande de se poser pour observer tout ce qui s’est accompli durant l’année. Nous nous fermons sur nous même comme si nous étions en fin de vie, en fin de cycle que nous laissons mourir nous permettant l’ouverture d’une nouvelle porte, d’une nouvelle existence, d’un nouveau cycle.

Saison de « tristesse » où les pensées de notre fin de cycle, de notre introspection quittent la terre pour retourner au Ciel, permettant ainsi une ouverture bien plus spirituelle.

Le poumon gouverne le Qi (énergie) et la respiration.

Il s’ouvre au nez, c’est pour cela qu’il est responsable de l’air inhaler, servant d’intermédiaire entre l’organisme et son environnement extérieur. Lors de la respiration le poumon inhale « le Qi Pur » et exhale le « Qi impur ». Ainsi le Qi pur se combinera avec le Qi des aliments produit par la Rate. Un Qi fort du poumon, la respiration sera normale et un odorat suffisant. Si le système de protection du Poumon est attaqué, le nez va se mettre à couler accompagner d’éternuements afin d’extérioriser et empêcher les attaques externes.

Le poumon gouverne la « voie des eaux »

Il travaille main dans la main avec le Rein. Un fait descendre les liquides organiques tandis que l’autre en élimine la partie impure. Puis le rein renvoie la partie pure au poumon afin que celui-ci la diffuse au niveau de la peau.

Le poumon gouverne également la peau.

Il va diffuser les liquides Organiques de la Rate sous la peau afin de la nourrir et l’humidifier. Ainsi si le poumon diffuse correctement, la peau a de l’éclat, sans altération de sécheresse (ou rugueux). Il régule également la transpiration par l’ouverture et les fermetures des pores de la peau. Ainsi la personne possède une bonne résistance aux facteurs pathogènes externes. Le poumon diffuse les liquides Organiques sous la peau mais également dans les cheveux (et la pilosité). Ainsi il rend les cheveux brillants au lieu d’être cassant et secs.

Le Qi du poumon, le ministre, soutient également le Cœur, l’empereur, à maitriser le sang. Car le poumon contrôle les vaisseaux sanguins. Il régule l’énergie circulant dans les méridiens d’acupuncture ou encore la diffusion et la descente du Qi et des liquides organiques.

  • L’odeur lié aux poumons est « le pourri ». C’est d’ailleurs l’energie du Metal qui nous permet de distinguer les odeurs.
  • Sa couleur est le blanc, faisant référence à son élément le métal.
  • Son gout est le piquant (ou épicé) que nous trouverons dans le piment, le curry, mais également la cannelle, la muscade ou la menthe. Ainsi une alimentation légèrement épicée tonifie et stimule le Poumon. Ne pas en abuser pour éviter de léser son énergie.
  • Le son du poumon sont les pleurs qui se reconnait dans une voix pleurnicharde ou dans les sanglots. Une voix faible, sans force et vitalité est signe qu’un poumon faible. Travailler sa voix ou le chant renforce et fortifie le poumon.
  • L’animal de l’automne est le tigre blanc (faisant référence à la couleur métal de la saison). Il symbolise l’énergie car le poumon est le maitre de l’énergie.
  • Le chiffre du Métal est le 9 (et tous ses multiples pour des exercices de méditation ou de qi gong par exemple)

L’émotion de la saison Métal de l’automne est la tristesse, de l’inquiétude et même du chagrin. Le poumon abrite « Po », l’âme Corporelle, qui se forme dès la conception. (Ses 2 sujets seront traités dans le prochain article sur le blog.)

En Médecine Traditionnelle Chinoise, les organes sont associés à des entrailles, ils fonctionnent par paire.

Le poumon est donc associé au Gros Intestin dont sa principale fonction est la transformation.

Il fait circuler la nourriture digérée, il transforme celle-ci en selles afin de les excréter. Si le Qi du poumon est insuffisant, la fonction du G.I de défection sera contrariée et provoquera des constipations. Et inversement, si les aliments stagnent dans le G.I , la fonction de descente du Qi du poumon peut être altéré et provoquer des essoufflements. Sur le plan mental et émotionnel, le Gros Intestin joue un rôle important sur le lâcher prise et notre capacité à ne pas s’attarder sur le passé ou le futur.

Article écrit par Véronique TORRESIN    » Les Clefs de l’Âme »

www.lesclefsdelame.fr

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Cet article a 2 commentaires

  1. Godard

    Merci pour ce texte, superbement illustré et imagé remplis de bon conseils et une bonne source d’informations.
    Namasté 🙏

  2. Maillebuau

    Merci pour ces conseils à l’entrée de l’automne. C’est une bonne aide pour accompagner nos pratiques et élever notre conscience.
    Françoise

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